Capítulo XXIII — ¿QUÉ ES EL SANTUARIO?

La Escritura que, por encima de todas las demás, había sido tanto el fundamento como la columna central de la fe adventista, era la declaración: “Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado”. Estas palabras eran familiares para todos los creyentes en la pronta venida del Señor. Por boca de miles se repetía esta profecía como la consigna de su fe. Todos sentían que de los acontecimientos allí predichos dependían sus expectativas más brillantes y sus esperanzas más preciadas. Se había demostrado que estos días proféticos terminarían en el otoño de 1844. Al igual que el resto del mundo cristiano, los adventistas creían entonces que la tierra, o alguna parte de ella, era el santuario. Entendían que la purificación del santuario era la purificación de la tierra por el fuego del gran día final, y que esto ocurriría en la segunda venida. De ahí la conclusión de que Cristo regresaría a la tierra en 1844.

Pero el tiempo señalado había pasado, y el Señor no había aparecido. Los creyentes sabían que la palabra de Dios no podía fallar; su interpretación de la profecía debía estar equivocada; pero, ¿dónde estaba el error? Muchos cortaron el nudo de la dificultad de manera precipitada, negando que los 2300 días hubieran terminado en 1844. No podían dar otra razón para esto, salvo que Cristo no había venido en el tiempo que esperaban. Argumentaban que si los días proféticos hubieran terminado en 1844, Cristo habría regresado entonces para purificar el santuario mediante la purificación de la tierra por fuego; y que, como no había venido, los días no podían haber terminado.

Aceptar esta conclusión era renunciar al cálculo anterior de los períodos proféticos. Se había determinado que los 2300 días comenzaban cuando el decreto de Artajerjes para la restauración y reconstrucción de Jerusalén entró en vigor, en el otoño del año 457 a.C. Tomando esto como punto de partida, había perfecta armonía en la aplicación de todos los acontecimientos predichos en la explicación de ese período en Daniel 9:25-27. Sesenta y nueve semanas, los primeros 483 de los 2300 años, debían llegar hasta el Mesías, el Ungido; y el bautismo de Cristo y su unción por el Espíritu Santo, en el año 27 d.C., cumplió exactamente la especificación. A la mitad de la semana setenta, el Mesías sería quitado. Tres años y medio después de su bautismo, Cristo fue crucificado, en la primavera del año 31 d.C. Las setenta semanas, o 490 años, estaban destinadas especialmente a los judíos. Al finalizar este período, la nación selló su rechazo a Cristo mediante la persecución de sus discípulos, y los apóstoles se volvieron a los gentiles, en el año 34 d.C. Habiendo terminado entonces los primeros 490 años de los 2300, restaban 1810 años. Desde el año 34 d.C., 1810 años se extienden hasta 1844. “Entonces”, dijo el ángel, “el santuario será purificado”. Todas las especificaciones previas de la profecía se habían cumplido indudablemente en el tiempo señalado.

Con este cálculo, todo era claro y armonioso, excepto que no se veía que en 1844 hubiera ocurrido algún acontecimiento correspondiente a la purificación del santuario. Negar que los días terminaran en ese tiempo era envolver toda la cuestión en confusión y renunciar a posiciones que habían sido establecidas por cumplimientos inconfundibles de la profecía.

Pero Dios había guiado a su pueblo en el gran Movimiento Adventista; su poder y gloria habían acompañado la obra, y no permitiría que terminara en oscuridad y desilusión, para ser objeto de reproche como una emoción falsa y fanática. No dejaría su palabra envuelta en duda e incertidumbre. Aunque muchos abandonaron su cálculo anterior de los períodos proféticos y negaron la corrección del movimiento basado en ellos, otros no estaban dispuestos a renunciar a puntos de fe y experiencia que estaban sustentados por las Escrituras y por el testimonio del Espíritu de Dios. Creían que habían adoptado principios sólidos de interpretación en su estudio de las profecías, y que era su deber aferrarse a las verdades ya obtenidas y continuar el mismo curso de investigación bíblica. Con ferviente oración revisaron su posición y estudiaron las Escrituras para descubrir su error. Como no podían ver error en su cálculo de los períodos proféticos, fueron llevados a examinar más de cerca el tema del santuario.

En su investigación aprendieron que no hay evidencia bíblica que sostenga la creencia popular de que la tierra es el santuario; pero encontraron en la Biblia una explicación completa sobre el tema del santuario, su naturaleza, ubicación y servicios; el testimonio de los escritores sagrados era tan claro y abundante que situaba el asunto fuera de toda duda. El apóstol Pablo, en la Epístola a los Hebreos, dice: “Aun el primer pacto tenía ordenanzas de culto y un santuario terrenal. Porque el tabernáculo estaba dispuesto así: en la primera parte, llamada el Lugar Santo, estaban el candelabro, la mesa y los panes de la proposición. Tras el segundo velo estaba la parte del tabernáculo llamada el Lugar Santísimo, que tenía el incensario de oro y el arca del pacto cubierta de oro por todas partes, en la que estaba una urna de oro que contenía el maná, la vara de Aarón que reverdeció y las tablas del pacto; y sobre ella los querubines de gloria que cubrían el propiciatorio”.

El santuario al que Pablo se refiere aquí era el tabernáculo construido por Moisés por orden de Dios, como morada terrenal del Altísimo. “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos”, fue la orden dada a Moisés mientras estaba en el monte con Dios. Los israelitas viajaban por el desierto, y el tabernáculo fue construido de modo que pudiera ser trasladado de un lugar a otro; sin embargo, era una estructura de gran magnificencia. Sus paredes consistían en tablas verticales recubiertas de oro y asentadas en basas de plata, mientras que el techo estaba formado por una serie de cortinas o cubiertas, la exterior de pieles, la interior de lino fino bellamente bordado con figuras de querubines. Además del atrio exterior, que contenía el altar de los holocaustos, el tabernáculo mismo consistía en dos compartimentos llamados el lugar santo y el lugar santísimo, separados por un rico y hermoso velo; un velo similar cerraba la entrada al primer compartimento.

En el lugar santo estaba el candelabro, al sur, con sus siete lámparas que daban luz al santuario tanto de día como de noche; al norte se hallaba la mesa de los panes de la proposición; y delante del velo que separaba el lugar santo del santísimo estaba el altar de oro del incienso, de donde la nube de fragancia, junto con las oraciones de Israel, ascendía diariamente ante Dios.

En el lugar santísimo estaba el arca, un cofre de madera preciosa recubierto de oro, el depósito de las dos tablas de piedra en las que Dios había inscrito la ley de los diez mandamientos. Sobre el arca, y formando la cubierta del cofre sagrado, estaba el propiciatorio, una magnífica obra de arte, coronada por dos querubines, uno en cada extremo, todo hecho de oro macizo. En este compartimento se manifestaba la presencia divina en la nube de gloria entre los querubines.

Después de que los hebreos se establecieron en Canaán, el tabernáculo fue reemplazado por el templo de Salomón, que, aunque era una estructura permanente y de mayor tamaño, guardaba las mismas proporciones y estaba amueblado de manera similar. En esta forma existió el santuario—excepto mientras estuvo en ruinas en tiempos de Daniel—hasta su destrucción por los romanos, en el año 70 d.C.

Este es el único santuario que jamás existió en la tierra, del cual la Biblia da alguna información. Pablo declaró que este era el santuario del primer pacto. Pero, ¿no tiene el nuevo pacto un santuario?

Volviendo de nuevo al libro de Hebreos, los buscadores de la verdad encontraron que la existencia de un segundo santuario, o santuario del nuevo pacto, estaba implícita en las palabras de Pablo ya citadas: “Aun el primer pacto tenía ordenanzas de culto y un santuario terrenal”. Y el uso de la palabra “aun” indica que Pablo ya había hecho mención de este santuario. Retrocediendo al comienzo del capítulo anterior, leyeron: “Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo es que tenemos tal sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, ministro del santuario y del verdadero tabernáculo, que levantó el Señor, y no el hombre”.

Aquí se revela el santuario del nuevo pacto. El santuario del primer pacto fue levantado por el hombre, construido por Moisés; este es levantado por el Señor, no por el hombre. En aquel santuario los sacerdotes terrenales realizaban su servicio; en este, Cristo, nuestro gran sumo sacerdote, ministra a la diestra de Dios. Un santuario estaba en la tierra, el otro está en el cielo.

Además, el tabernáculo construido por Moisés fue hecho conforme a un modelo. El Señor le indicó: “Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis.” Y nuevamente se le dio la orden: “Mira y hazlos conforme al modelo que te fue mostrado en el monte.” Y Pablo dice que el primer tabernáculo “era símbolo para el tiempo presente, en el cual se ofrecían dones y sacrificios;” que sus lugares santos eran “figuras de las cosas celestiales;” que los sacerdotes que ofrecían dones según la ley, servían “a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales,” y que “Cristo no entró en un santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros ante Dios.”

El santuario en el cielo, en el cual Jesús ministra en nuestro favor, es el gran original, del cual el santuario construido por Moisés era una copia. Dios puso su Espíritu sobre los constructores del santuario terrenal. La habilidad artística demostrada en su construcción era una manifestación de sabiduría divina. Las paredes tenían la apariencia de oro macizo, reflejando en todas direcciones la luz de las siete lámparas del candelabro de oro. La mesa de los panes de la proposición y el altar del incienso brillaban como oro bruñido. La magnífica cortina que formaba el techo, tejida con figuras de ángeles en azul, púrpura y escarlata, añadía belleza a la escena. Y más allá del segundo velo estaba la santa shekiná, la manifestación visible de la gloria de Dios, ante la cual nadie podía entrar y vivir, excepto el sumo sacerdote.

El incomparable esplendor del tabernáculo terrenal reflejaba ante la visión humana las glorias de aquel templo celestial donde Cristo, nuestro precursor, ministra por nosotros ante el trono de Dios. La morada del Rey de reyes, donde millares de millares le sirven, y diez mil veces diez mil están en pie delante de Él; ese templo, lleno de la gloria del trono eterno, donde los serafines, sus resplandecientes guardianes, cubren sus rostros en adoración, solo podía encontrar en la más magnífica estructura jamás levantada por mano humana un pálido reflejo de su grandeza y gloria. Sin embargo, importantes verdades acerca del santuario celestial y la gran obra allí realizada para la redención del hombre, fueron enseñadas por el santuario terrenal y sus servicios.

Los lugares santos del santuario celestial están representados por los dos compartimentos del santuario en la tierra. Cuando en visión el apóstol Juan recibió una visión del templo de Dios en el cielo, vio allí “siete lámparas de fuego ardiendo delante del trono.” Vio a un ángel “que tenía un incensario de oro; y se le dio mucho incienso, para añadirlo a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro que estaba delante del trono.” Aquí al profeta se le permitió contemplar el primer compartimento del santuario celestial; y vio allí las “siete lámparas de fuego” y el “altar de oro,” representados por el candelabro de oro y el altar del incienso en el santuario terrenal. De nuevo, “el templo de Dios fue abierto,” y miró dentro del velo interior, al lugar santísimo. Allí contempló “el arca de su pacto,” representada por el arca sagrada construida por Moisés para contener la ley de Dios.

Así, quienes estudiaban el tema hallaron pruebas indiscutibles de la existencia de un santuario en el cielo. Moisés hizo el santuario terrenal conforme a un modelo que le fue mostrado. Pablo enseña que ese modelo era el verdadero santuario que está en el cielo. Y Juan testifica que lo vio en el cielo.

En el templo del cielo, la morada de Dios, su trono está establecido en justicia y juicio. En el lugar santísimo está su ley, la gran norma de justicia por la cual toda la humanidad es probada. El arca que guarda las tablas de la ley está cubierta con el propiciatorio, ante el cual Cristo intercede con su sangre en favor del pecador. Así se representa la unión de la justicia y la misericordia en el plan de la redención humana. Solo la sabiduría infinita pudo idear esta unión, y solo el poder infinito pudo llevarla a cabo; es una unión que llena de asombro y adoración a todo el cielo. Los querubines del santuario terrenal, mirando reverentemente hacia el propiciatorio, representan el interés con que las huestes celestiales contemplan la obra de la redención. Este es el misterio de la misericordia en el cual los ángeles desean mirar: que Dios puede ser justo y, al mismo tiempo, justificar al pecador arrepentido y renovar su relación con la raza caída; que Cristo pudo humillarse para levantar a innumerables multitudes del abismo de la ruina y vestirlas con las inmaculadas vestiduras de su propia justicia, para unirlas con los ángeles que nunca cayeron y morar para siempre en la presencia de Dios.

La obra de Cristo como intercesor del hombre está presentada en esa hermosa profecía de Zacarías acerca de Aquel “cuyo nombre es el Renuevo.” Dice el profeta: “Él edificará el templo del Señor; y llevará gloria, y se sentará y dominará en su [del Padre] trono; y será sacerdote en su trono: y consejo de paz habrá entre ambos.”

“Él edificará el templo del Señor.” Por su sacrificio y mediación, Cristo es tanto el fundamento como el edificador de la iglesia de Dios. El apóstol Pablo lo señala como “la principal piedra del ángulo; en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros también,” dice, “sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu.”

“Él llevará la gloria.” A Cristo le pertenece la gloria de la redención de la raza caída. Por las edades eternas, el canto de los redimidos será: “Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, ... a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos.”

Él “se sentará y dominará en su trono; y será sacerdote en su trono.” No ahora “en el trono de su gloria;” el reino de gloria aún no ha sido inaugurado. No será sino hasta que su obra como mediador haya terminado, cuando Dios “le dará el trono de David su padre,” un reino del cual “no habrá fin.” Como sacerdote, Cristo está ahora sentado con el Padre en su trono. En el trono con el Eterno, el que existe por sí mismo, está Aquel que “llevó nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores,” que “fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado,” para que pudiera “socorrer a los que son tentados.” “Si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre.” Su intercesión es la de un cuerpo traspasado y quebrantado, de una vida sin mancha. Las manos heridas, el costado traspasado, los pies lacerados, interceden por el hombre caído, cuya redención fue comprada a tan infinito precio.

“Y consejo de paz habrá entre ambos.” El amor del Padre, no menos que el del Hijo, es la fuente de salvación para la raza perdida. Dijo Jesús a sus discípulos, antes de partir: “No os digo que yo rogaré al Padre por vosotros; pues el Padre mismo os ama.” Dios estaba “en Cristo, reconciliando consigo al mundo.” Y en el ministerio en el santuario celestial, “consejo de paz habrá entre ambos.” “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.”

La pregunta, ¿Qué es el santuario?, está claramente respondida en las Escrituras. El término “santuario,” tal como se usa en la Biblia, se refiere, primero, al tabernáculo construido por Moisés, como modelo de las cosas celestiales; y, en segundo lugar, al “verdadero tabernáculo” en el cielo, al cual señalaba el santuario terrenal. Con la muerte de Cristo terminó el servicio típico. El “verdadero tabernáculo” en el cielo es el santuario del nuevo pacto. Y como la profecía de Daniel 8:14 se cumple en esta dispensación, el santuario al que se refiere debe ser el santuario del nuevo pacto. Al terminar los 2300 días, en 1844, no había habido santuario en la tierra durante muchos siglos. Así, la profecía: “Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado,” apunta indudablemente al santuario en el cielo.

Pero queda por responder la pregunta más importante: ¿Qué es la purificación del santuario? Que existía tal servicio en relación con el santuario terrenal, lo afirman las Escrituras del Antiguo Testamento. Pero, ¿puede haber algo en el cielo que deba ser purificado? En Hebreos 9 se enseña claramente la purificación tanto del santuario terrenal como del celestial. “Casi todo es purificado, según la ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no se hace remisión. Fue, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas con estas cosas [la sangre de animales]; pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que estos,” incluso la preciosa sangre de Cristo.

La purificación, tanto en el servicio simbólico como en el real, debía efectuarse con sangre: en el primero, con la sangre de animales; en el segundo, con la sangre de Cristo. Pablo declara, como razón por la cual esta purificación debe realizarse con sangre, que sin derramamiento de sangre no hay remisión. La remisión, o eliminación del pecado, es la obra que debe cumplirse. Pero, ¿cómo podría haber pecado relacionado con el santuario, ya sea en el cielo o en la tierra? Esto puede comprenderse al referirse al servicio simbólico; pues los sacerdotes que oficiaban en la tierra servían “a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales.”

El ministerio del santuario terrenal consistía en dos partes; los sacerdotes ministraban diariamente en el lugar santo, mientras que una vez al año el sumo sacerdote realizaba una obra especial de expiación en el lugar santísimo, para la purificación del santuario. Día tras día, el pecador arrepentido traía su ofrenda a la puerta del tabernáculo y, poniendo su mano sobre la cabeza de la víctima, confesaba sus pecados, transfiriéndolos así simbólicamente de sí mismo al sacrificio inocente. Luego el animal era sacrificado. “Sin derramamiento de sangre,” dice el apóstol, no hay remisión de pecado. “La vida de la carne está en la sangre.” La ley quebrantada de Dios exigía la vida del transgresor. La sangre, que representaba la vida perdida del pecador, cuya culpa llevaba la víctima, era llevada por el sacerdote al lugar santo y rociada delante del velo, detrás del cual estaba el arca que contenía la ley que el pecador había transgredido. Por este rito, el pecado era, mediante la sangre, transferido simbólicamente al santuario. En algunos casos la sangre no era llevada al lugar santo; pero entonces la carne debía ser comida por el sacerdote, como Moisés indicó a los hijos de Aarón, diciendo: “Dios os la ha dado para que llevéis la iniquidad de la congregación.” Ambos ritos simbolizaban por igual la transferencia del pecado del penitente al santuario.

Tal era la obra que se realizaba, día tras día, durante todo el año. Así los pecados de Israel eran transferidos al santuario, y se hacía necesario un trabajo especial para su eliminación. Dios ordenó que se hiciera expiación por cada uno de los recintos sagrados. “Hará expiación por el lugar santo, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, y a causa de sus transgresiones en todos sus pecados; y así hará por el tabernáculo de reunión, que permanece entre ellos en medio de sus impurezas.” También debía hacerse expiación por el altar, para “purificarlo y santificarlo de las impurezas de los hijos de Israel.”

Una vez al año, en el gran día de la expiación, el sacerdote entraba en el lugar santísimo para la purificación del santuario. La obra realizada allí completaba el ciclo anual del ministerio. En el día de la expiación, se llevaban dos machos cabríos a la puerta del tabernáculo, y se echaban suertes sobre ellos, “una suerte para Jehová y otra suerte para Azazel.” El macho cabrío sobre el cual caía la suerte para Jehová debía ser sacrificado como ofrenda por el pecado del pueblo. Y el sacerdote debía llevar su sangre dentro del velo, y rociarla sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio. La sangre también debía ser rociada sobre el altar del incienso, que estaba delante del velo.

“Y Aarón pondrá ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones en todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre designado; y el macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada.” El macho cabrío no volvía más al campamento de Israel, y el hombre que lo llevaba debía lavarse a sí mismo y su ropa con agua antes de regresar al campamento.

Toda la ceremonia estaba destinada a impresionar a los israelitas con la santidad de Dios y su aborrecimiento del pecado; y, además, a mostrarles que no podían entrar en contacto con el pecado sin contaminarse. Cada persona debía afligir su alma mientras se realizaba esta obra de expiación. Todo negocio debía ser dejado de lado, y toda la congregación de Israel debía pasar el día en solemne humillación ante Dios, con oración, ayuno y profundo examen de corazón.

Importantes verdades acerca de la expiación son enseñadas por el servicio simbólico. Se aceptaba un sustituto en lugar del pecador; pero el pecado no era cancelado por la sangre de la víctima. Así se proveía un medio por el cual el pecado era transferido al santuario. Por la ofrenda de sangre, el pecador reconocía la autoridad de la ley, confesaba su culpa en la transgresión y expresaba su deseo de perdón mediante la fe en un Redentor venidero; pero aún no quedaba completamente libre de la condenación de la ley. En el día de la expiación, el sumo sacerdote, habiendo tomado una ofrenda de la congregación, entraba en el lugar santísimo con la sangre de esa ofrenda y la rociaba sobre el propiciatorio, directamente sobre la ley, para satisfacer sus demandas. Luego, en su carácter de mediador, tomaba los pecados sobre sí mismo y los llevaba fuera del santuario. Poniendo sus manos sobre la cabeza del macho cabrío, confesaba sobre él todos esos pecados, transfiriéndolos así simbólicamente de sí mismo al macho cabrío. El macho cabrío entonces los llevaba consigo, y se consideraba que estaban para siempre separados del pueblo.

Tal era el servicio realizado “a manera de ejemplo y sombra de las cosas celestiales.” Y lo que se hacía en figura en el ministerio del santuario terrenal, se hace en realidad en el ministerio del santuario celestial. Después de su ascensión, nuestro Salvador comenzó su obra como nuestro sumo sacerdote. Dice Pablo: “Cristo no entró en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros ante Dios.”

El ministerio del sacerdote durante el año en el primer compartimiento del santuario, “dentro del velo” que formaba la puerta y separaba el lugar santo del atrio exterior, representa la obra de ministerio en la que Cristo entró en su ascensión. Era labor del sacerdote, en el ministerio diario, presentar ante Dios la sangre de la ofrenda por el pecado, así como el incienso que ascendía con las oraciones de Israel. Así también Cristo intercedía con su sangre ante el Padre en favor de los pecadores, y presentaba ante Él, junto con la fragancia preciosa de su propia justicia, las oraciones de los creyentes penitentes. Tal era la obra de ministerio en el primer compartimiento del santuario celestial.

Hasta allí siguió la fe de los discípulos de Cristo cuando Él ascendió ante sus ojos. Allí centraron sus esperanzas, “la cual esperanza tenemos,” dijo Pablo, “como ancla del alma, segura y firme, y que penetra hasta dentro del velo; donde Jesús entró por nosotros como precursor, hecho sumo sacerdote para siempre.” “No por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santo, habiendo obtenido eterna redención.”

Durante dieciocho siglos continuó esta obra de ministerio en el primer compartimiento del santuario. La sangre de Cristo, intercediendo en favor de los creyentes penitentes, aseguraba su perdón y aceptación ante el Padre, pero sus pecados aún permanecían en los libros de registro. Así como en el servicio simbólico había una obra de expiación al final del año, así también, antes de que la obra de Cristo para la redención del hombre sea completada, hay una obra de expiación para la eliminación del pecado del santuario. Este es el servicio que comenzó cuando terminaron los 2300 días. En ese momento, como lo predijo el profeta Daniel, nuestro Sumo Sacerdote entró en el lugar santísimo para realizar la última parte de su solemne obra: purificar el santuario.

Así como antiguamente los pecados del pueblo eran puestos por la fe sobre la ofrenda por el pecado, y mediante su sangre transferidos, en figura, al santuario terrenal; así, en el nuevo pacto, los pecados de los arrepentidos son puestos por la fe sobre Cristo y transferidos, en realidad, al santuario celestial. Y así como la purificación simbólica del santuario terrenal se realizaba mediante la eliminación de los pecados por los cuales había sido contaminado, así la purificación real del celestial se realizará mediante la eliminación, o el borramiento, de los pecados que allí están registrados. Pero antes de que esto pueda cumplirse, debe haber un examen de los libros de registro para determinar quiénes, mediante el arrepentimiento de sus pecados y la fe en Cristo, son dignos de los beneficios de su expiación. La purificación del santuario, por tanto, implica una obra de investigación, una obra de juicio. Esta obra debe realizarse antes de la venida de Cristo para redimir a su pueblo; porque cuando Él venga, su galardón viene con Él para dar a cada uno según sus obras.

Así, quienes siguieron la luz de la palabra profética comprendieron que, en vez de venir a la tierra al finalizar los 2300 días en 1844, Cristo entró entonces en el lugar santísimo del santuario celestial para realizar la obra final de expiación, como preparación para Su venida.

Se vio también que, mientras la ofrenda por el pecado señalaba a Cristo como sacrificio y el sumo sacerdote representaba a Cristo como mediador, el macho cabrío emisario simbolizaba a Satanás, el autor del pecado, sobre quien finalmente serán colocados los pecados de los verdaderamente arrepentidos. Cuando el sumo sacerdote, en virtud de la sangre de la ofrenda por el pecado, quitaba los pecados del santuario, los colocaba sobre el macho cabrío emisario. Cuando Cristo, por virtud de Su propia sangre, quite los pecados de Su pueblo del santuario celestial al final de Su ministerio, los colocará sobre Satanás, quien, en la ejecución del juicio, deberá soportar la pena final. El macho cabrío emisario era enviado a una tierra deshabitada, para no volver jamás a la congregación de Israel. Así también Satanás será desterrado para siempre de la presencia de Dios y de Su pueblo, y será borrado de la existencia en la destrucción final del pecado y de los pecadores.